Desde épocas remotas, los Rsi, o grandes sabios, durante la composición de sus propias obras, lograron alcanzar una fuente de Sabiduría que contenía el conocimiento de las leyes espirituales y científicas que regulan el micro y el macrocosmos. Tras su profunda búsqueda, y su consiguiente autorrea-lización, descubrieron que la causa primera del sufrimiento humano se encuentra en la ignorancia (avidyå) de su propia naturaleza real, que es Plenitud, Síntesis y Unidad.
Si el hombre, por un acto de libre albedrío, se escindió del contexto universal atenuando su "conexión" con el Principio, para reencontrar su dignidad de ser ha de escapar de la fragmentariedad y la limitación en que se sumergió, reconociéndose como Totalidad o Unidad y alcanzando su condición universal-principial. Toda la simbología de la Ciencia Sacra contempla este proceso de escisión o caída del hombre y la subsiguiente recomposión o reintegración.
En este contexto se sitúa el dar©ana Yoga codificado por Patañjali, uno de los seis “puntos de vista” filosóficos del hinduismo desde los que se puede contemplar la Verdad-Realidad enseñada por el Veda-Upani@ad. El Yoga Sutra o Råjayoga (Yoga Real) tiene como fin interrumpir las “mo-dificaciones mentales”; cuando esto occurre, y se logra estabilizar, el puru@a -o ente real- se funda en su naturaleza verdadera, que es pura Conciencia, lo que significa que ya no está impulsado por el movimiento de la sustancia-naturaleza (prak®ti).
Patañjali describe, podría decirse que de manera "científica", los medios para llevar a cabo el proceso de coordinación, integración, dominio, transmutación y transcendencia de las energias psíquicas que encadenan al hombre, para poder "quemar" todos los obstáculos que le impiden alcanzar la condición de kaivalya o “Unidad aislada”. Así, en este opus alquímico no se habla de “inhibición” ni de “huida” psicológica del proceso del devenir (såæsåra), sino más bien de solución e integración.
Ráphael ha traducido y comentado los Yoga S¥tra permaneciendo fiel a la Tradición de los Upani@ad; y es que, sólo colocando la obra de Patañjali en este contexto puede llegarse a comprender en su justa dimensión espiritual, filosófica y ética.
